Западноевропейская схоластика. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума

Основателем средневековой схоластики был римский философ и политический деятель С. Боэций (480-524). Он изучал и комментировал Аристотеля и был автором ряда философских трактатов, среди которых наиболее известно произведение «Утешение философией». В нем Боэций ведет диалог с философией, поучающей его в том, что земное счастье изменчиво и мудрец может найти утешение лишь в добродетели; страсти следует подчинить разуму, а всякая неудача посылается Богом во благо человеку. Боэций был канонизирован в схоластической этике и логике и по сей день является признанным авторитетом в богословии.

Основные учения Боэция, которые составили кредо схоластики, состоят в следующем. Во-первых, онтологическое учение о Благе. Бытие есть благо, а не зло, когда оно связано с Богом. Когда человек уклоняется от Бога, тогда его бытие становится небытием. Во-вторых, рациональное оправдание веры. Когда человек руководствуется в своей судьбе разумом, это означает, что он живет с Богом, ибо разум дает Бог. И поэтому, чем ближе человек к Богу, тем милостивей к нему судьба. Наконец, все знание - от Бога, в том числе и знание математики. Поэтому нет ничего неясного в принципе самотож-дественности Троицы. Истину Троицы Боэций доказывал с помощью математического закона тождества. Бог тождествен Самому Себе и всем трем ипостасям Троицы.

Главным вопросом, которым занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Это была проблема приоритета веры над разумом. В философском споре эта проблема приобретала форму известного «спора об универсалиях», или о природе общих понятий. Выделились две точки зрения: 1) утверждение реальности существования «универсалий» независимо от человеческой мысли и речи; 2) противоположное утверждение - отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий».

Первая точка зрения получила название «реализма». Ее сторонники полагали, что универсалии существовали еще до появления всех вещей (нетрудно понять, что речь шла о Боге как самой высшей из всех универсалий). Вторая точка зрения называлась «номинализмом», поскольку она отрицала существование общих понятий независимо от человеческой мысли, а утверждала существование «имен», то есть отдельных вещей (номинализм - от лат. nomina -имена). Номиналисты утверждали, что общие понятия сами по себе существовать не могут, а только в конкретных вещах. Так, человек не есть общее понятие, а есть то, что заключено в людях.

Средневековый реализм был близок платонизму, для которого тоже реальным бытием обладали вечные и самотождественные идеи, а не преходящие, конкретные вещи. Согласно средневековому реализму, универсалии существовали до вещей, это идеи, присущие Божественному разуму. Люди же познают сущность вещей благодаря Божественной благодати. По реализму, понятия добра, истины и справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков. С помощью такого рода утверждений строилось онтологическое доказательство бытия Бога: из всеобщего понятия Бога как безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью следовало, что Бог существует.

Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был П. Абеляр (1079-1142), в споре об универсалиях выступивший и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи («субстанции»). Эти вещи могут быть тождественны между собой, на этом тождестве и основана природа общих понятий, универсалий. Так оправдывался номинализм. Наряду с этим Абеляр признавал и реальность общих понятий, или идей, в уме Бога. Они - образцы, по которым Бог творит вещи. Абеляр апеллировал к разуму и содействовал развитию в схоластике умеренного реализма, чем вызвал сильное противодействие со стороны реакционной части схоластиков.

Абеляр основал собственную школу и с большим успехом преподавал в ней (главным образом, в Париже). Ученики стекались к нему из разных концов Европы. Однако официальная теология осудила Абеляра как еретика, а его произведения были публично сожжены. Среди произведений П. Абеляра наиболее известна его автобиография «История моих бедствий» (1132-1136), содержащая ряд интересных мировоззренческих и философских характеристик эпохи, в которой он взывал к человеческому разуму. Главным для философа он полагал следование во всем не авторитету, не мнению людей, а доводам разума. Следуя разуму, писал он, человек неизбежно придет к этике. Этика же «является целью всех наук и ради нее должно быть испробовано все».[1] Приведем некоторые высказывания Абеляра о соотношении веры и разума, по которым можно судить о его здравомыслии.

«Утверждает идолопоклонник о камне или бревне или каком-либо творении: «это истинный бог, творец неба и земли». И какую бы явную глупость он ни высказал, кто в состоянии опровергнуть его, если разуму совсем не дозволено рассуждать о вере».

«Что же сказать о тех, кто считается авторитетами? Разве у них не встречается множества заблуждений? Ведь не существовало бы столько направлений веры, если бы все пользовались одними и теми же авторитетами. Но, смотря по тому, кто как рассуждает при помощи собственного разума, отдельные лица избирают авторитеты, за которыми следуют».

«Разум настолько предпочитается авторитету, что поскольку потребность человеческого разума явилась изобретателем письменности, последняя менее всего нужна тому, у кого эта потребность совсем не развита. В любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание, так что вообще стыдятся приводить доказательства, проистекающие от чьего-либо суждения о вещи, то есть от авторитета. Те, которые полагаются на свои собственные силы, презирают прибежище чужой помощи».

Влиятельнейшим схоластом по сей день остается Франциск Ассизский (1181-1226) - основатель францисканского религиозного ордена. Он был канонизирован в 1228 г., его основное сочинение -«Цветочки». Название произведения связано с тем, что имелись в виду всходы его проповедей. Написано сочинение в виде притч. Его нередко называют «Евангелием от народа».

Основные идеи схоластики Ф. Ассизского состояли в следующих заповедях.

«Заповедь радования». Последователь Иисуса Христа не должен печалиться, а - радоваться. Это и будет исполнение завета Христа. Радость эта духовная.

«Заповедь добродетели бедности». Бедность должна стать идеальным образом жизни. Ф. Ассизского называли «беднячок» за эту заповедь и следование ей. Бедность не должна печалить, но - радовать, ибо «иго Мое и бремя Мое легко есть», - так говорил Христос.

«Заповедь вселенской любви». Ф. Ассизский, как говорят о нем легенды, усмирял своей любовью не только людей, но и животных, среди которых жил в лесу. Проповеди свои Ассизский обращал и к людям, и ко всему живущему на Земле, в том числе и к «цветочкам».

«Заповедь вселенской церкви». Ф. Ассизский не считал себя ни священником, ни монахом. Он говорил, что христианство не вне мира, а в мире. Он отрицал аскезу отшельничества, сектантство, а полагал, что весь мир есть церковь.

«Заповедь совершенной радости». Он учил умению радоваться, несмотря на горести, он учил быть благодарным Господу не только за радости, но и за испытания. Он писал в своих «Цветочках»: «Мы придем к Святой Марии, промоченные дождем, прихваченные стужей, запачканные грязью, измученные голодом, постучимся в ворота обители. Придет рассерженный привратник и скажет: Кто вы такие? ... Вы говорите неправду, вы двое бродяг, вы шляетесь по свету и морочите людей, отнимая милостыню у бедных, убирайтесь прочь. Он не отворит нам, а заставит стоять за воротами под снегом и дождем... до самой ночи. И мы стоим терпеливо и не ропщем, перенося все оскорбления, всю его ярость и мыслим с любовью и смирением, что привратник знает нас, и это Бог принуждает его говорить против нас. И тут есть совершенная радость. И снова мы будем стучаться, и снова он нас прогонит. И это совершенная радость. Он швырнет нас на снег и в грязь. И мы это перенесем. И это будет совершенная радость. И если мы будем умолять, и он выйдет и побьет нас палкой. Мы это перенесем, и это будет совершенная радость. Побеждать себя и добровольно принимать муки, обиды и поношения - это и есть совершенная радость».

Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного Средневековья был Ф. Аквинский, монах доминиканского ордена и ученик знаменитого средневекового теолога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский (1225/26-1274) впоследствии был канонизирован римско-католической церковью (1323). Главный теолого-философский труд Фомы Аквинского - «Сумма теологии». Он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Учение Фомы Аквинского заново возродилось в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время весьма значительно.

Рассмотрим основные положения философии Фомы Аквинского.

1. Обоснование основных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о Богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало есть само бытие, которое есть Бог. В трактате «Сумма против язычников» Ф. Аквинский писал следующее.

«Философ[2] определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии...

Есть какие-то истины о Боге, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как, например, о том, что Бог троичен и един. Однако есть какие-то истины, которые может достичь и естественный рассудок, как, например, о том, что Бог есть, что Бог един.

Итак, к исследованию упомянутой Божественной истины можно прийти только с большим трудом и старанием, и немногие хотят взять на себя этот труд из любви к знанию, естественное влечение к которому Бог, однако, вложил в человеческие умы, поэтому Божественное милосердие проявило спасительную предусмотрительность, предписав принимать на веру и то, что способен исследовать рассудок, дабы, таким образом, все легко смогли быть причастными к признанию Бога без сомнения и ошибки».

Итак, высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, Божественная истина. Знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере. Второе важное положение этого приведенного выше отрывка состоит в том, что первой философией объявляется та, что занята познанием главной истины -

Божественной, то есть теология. Больше того, Фома Аквинский, как и Августин, сводил вообще философию к богословию, или теологии.

При этом Фома Аквинский не допускал вообще какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступал против учения о «двойственной истине» (именно в такой форме пыталась сохранить свое существование наука в Средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).

2. Обоснование доказательств существования Бога. Фоме Аквинскому принадлежит космологическоетелеологическое} доказательство бытия Бога, он выводит доказательство не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приводит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов.

Обратимся к его трактату «Сумма теологии».

«Бытие Божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную Производящую Причину, которую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет Некто, одаренный Разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».[3]

3. Обоснование первостепенной значимости «Священного Писания». Об этом мы также читаем в «Сумме теологии»: «Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях непосредственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины... Священное Писание есть такая наука, которая относится ко второму роду; ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей, наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства».

Фома Аквинский немало преуспел в теоретическом обосновании католического вероучения, за что и был удостоен (посмертно) титула «ангельского доктора».

4. Наконец, социальные проблемы решались им также в духе христианского учения о соотношении разума и веры. Государственная власть - от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Для Фомы Аквинского предпочтительней была монархия. Церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве - лишь приготовление к будущей, духовной, жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной, власти. Во главе ее на небе -Христос, а на земле - римский папа.

Учение Фомы Аквинского получило название томизм (по имени его основателя: Фома - Thomas), впоследствии - неотомизм. Оно и теперь - идеологическая опора и теоретическое орудие католицизма.

Такова христианская философия Средневековья. Она развивалась и в Западной Европе (центром которой был Рим), и на Востоке, в Византии (центром которой был Константинополь). В целом же, средневековая философия может быть охарактеризована таким понятием как теоцентризм: ее мировоззрение основано на религиозной вере, в центре философии - Бог.

Основные термины

Теоцентризм, патристика, схоластика, формализм, неотомизм, номинализм, универсалии, трансценденция, теология, телеология, религиозный реализм, неоплатонизм, дихотомия (разума и веры), монотеизм, креационизм.

Контрольные вопросы и задания к теме

  • 1. Определяющая черта философии Средневековья:
    • - рационализм;
    • - материализм;
    • - теоцентризм;
    • - космоцентризм.
  • 2. Бог в средневековой христианской философии:
    • - Иисус Христос;
    • - трансцендентная сущность;
    • - мировой разум;
    • - мировая воля.
  • 3. Теория двух миров: «града земного» и «града Божьего» разрабатывалась:
    • - Аристотелем;
    • — Боэцием;
    • - Августином;
    • - Франциском Ассизским.
  • 4. Христианская философия представляет собой:
    • - продолжение традиционной античной философии;
    • - новый тип духовности;
  • - новый этап гуманизма;
  • - новый этап натурфилософии.
  • 5. Патристика - это:
    • - философия, основанная на приоритете семейных отношений;
    • - философия «отцов церкви»;
    • - общество, основанное на родовых отношениях;
    • - патриотическая философия.
  • 6. Схоластика - это:
    • - логическое суждение;
    • - тип религиозной философии;
    • - школьное обучение;
    • - словесное ухищрение, умышленный обман.
  • 7. Какая из названных черт более всего подходит философии Средневековья:
    • - оптимизм;
    • - антропоцентризм;
    • - формализм;
    • - пантеизм.

Объясните этот термин.

  • 8. Основной проблемой философии Средневековья является:
    • - проблема соотношения разума и веры;
    • - проблема познаваемости Вселенной;
    • - проблема происхождения природы и человека;
    • - проблема способности человеческого разума.
  • 9. Трансценденция - понятие, означающее:
    • - потустороннее, недоступное чувственному опыту;
    • - аналитическую функцию разума;
    • - один из методов познания;
    • - одну из форм существования материи.
  • 10. «Спор об универсалиях» - это дискуссия средневековой философии о:
    • - о познании бытия;
    • - о природе общих понятий;
    • - о сущности Бога;
    • - о сущности конкретных вещей.

Расскажите о нем и сделайте вывод о значении этого явления для развития гносеологии в последующей философии.

  • [1] Абеляр П. История моих бедствий. - М., 1959. С. 95-96. 2 Мир философии: В 2-х ч. Ч. 1. - С. 614.
  • [2] Имелся в виду Аристотель. 2 Мир философии. Ч. 1. - С. 15.
  • [3] Мир философии. Ч. 1. - С. 375-377. См. также Антология мировой философии.-М., 1969. Т. 1.4. 2.-С. 827-831. 2 Мир философии. Ч. 1. - С. 484. См. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 826-827.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >