Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Идейные истоки и особенности средневековой философии. Особенностью средневекового общества были феодальные отношения, натуральное хозяйство, доминирование христианской религии, наличие абсолютных монархий. В духовной культуре средневекового Запада основополагающей была идея монотеистического Бога, а главным текстом - Священное Писание (Библия). Суть христианского философствования сводилась к тому, чтобы объяснить мир и место в нем человека с точки зрения истины Священного Писания. Важную роль при этом играло искусство толкования - интерпретации Священного Писания, с правильным пониманием которого и были связаны возможности философского творчества. Средневековая культура имела символический характер. В ней каждый символ, знак, образ представал как проявление божественного в человеческой жизни и истории.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с I—II по XIV вв., и формировалась под влиянием двух важнейших факторов:

  • а) античной философии Платона и Аристотеля, а также неоплатонизма («поздний платонизм», возник в III —IV вв. и. э., основателем которого являлся Плотин, разработавший философское учение об иерархическом строении бытия: Едином, Уме, Душе и Материи}',
  • б) христианства. Решающее влияние на становление нового способа философского мышления в средние века оказало христианство. Конец античности (символической датой которого считается закрытие платоновской Академии в 529 г. императором Юстинианом) знаменует утверждение христианского способа мышления. В 325 г. под контролем и по инициативе императора Константина состоялся I Вселенский собор церкви в Никсе, принявший Символ веры - основные положения христианского вероучения. После II Вселенского собора в

Константинополе (381 г.) христианство получает статус государственной религии. С победой христианства связана полная переориентация всех духовных устремлений тогдашнего культурного мира, утверждение новых мировоззренческих парадигм и ценностей.

Христианство, распространившееся в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценностей, которая была фактически противоположна системе ценностей, господствующей в античном обществе. Христианство начинает с отрицания античной культуры, которую оно называет «языческой».

В чем же отличие христианства от «языческой» античной культуры и философии?

1) В отличие от античной философии, оринтируещей на возможности человеческого разума, христианство утверждает приоритет веры над разумом. Уже в посланиях апостола Павла провозглашается новый принцип: «Верою познаем». Основой мировоззрения и философского мышления должна стать вера в Бога, а не отвлеченное умозрение, т.к. разум без веры не способен к истинному познанию. Античный рационализм, породивший множество философских систем, по мнению христианских авторов, не способен дать истинное знание. Истина открывается через веру. Вера - исходная предпосылка разума. Она задает цели, предмет и границы рационального знания. Заметим, что термин «вера» имеет разные значения: вера (в обыденном словоупотреблении) - доверие кому-либо, принятие каких-либо положений, утверждений без обоснования, убежденность в чем-либо; вера (в философском смысле) - принятие каких-либо знаний без эмпирических и рациональных обоснований; вера (в христианском смысле) - личное доверие к Богу и его слову, обращенному к человеку (божественное откровение). Христианская вера - решимость человека исполнять волю Бога («на все Воля Твоя») вопреки всем сомнениям («искушениям»).

Вера - центральной понятие средневековой философии и основа христианской духовности. Вера - «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Апостол Павел). Источник веры - сердце человека. Истина открывается исключительно посредством веры. К вере ведет воля, а не разум. Бог становится творцом, активным, деятельным началом, волей, творящей мир. Человек в этом качестве подобен Богу. Он хотя и создан Богом, но обладает свободной волей, которая может привести его к Богу или к дьяволу. Уход от требований божественной воли, упование на собственную волю привело первых людей к грехопадению, утверждает христианство.

  • 2) «Нет эллина, нет иудея» - возвестило христианство, положив в основание своей доктрины принцип равенства всех перед Богом. В христианстве человек выделяется из социального контекста и рассматривается не как член социума, государства-полиса, общины или народа, а как неповторимая, бесценная, ответственная за свои действия личность, внутренним качеством которой является устремленость к Богу.
  • 3) Христиане вскоре противопоставили и античному полису, и Римской империи как форме социальной организации христианскую церковь - общину верующих, изначально основанную на принципах духовного единения и любви.
  • 4) Основными темами философии Средних веков были: Бог, мир и человек; соотношение веры и разума, духовной и светской власти; взаимоотношения церкви и государства; соотношения единичных вещей и общих понятий (проблема универсалий); вера, надежда, любовь как основные ценности христианской этики и др.

Важнейшей функцией философии являлась функция интерпретации, толкования Библии, поскольку библейский текст содержит в себе пространство многообразных смыслов. Основными философскими методами были герменевтика и дидактика, сопряженные с семантическим анализом библейского слова и нравоучениями.

Ключевая проблема средневековой философии - проблема соотношения веры и разума. Решение данной проблемы прошло несколько этапов. Так, если К. Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры, аргументируя тезис: «Верую, ибо абсурдно» (полная несовместимость разума и веры), то Августин Блаженный выдвигает формулу: «Верую, чтобы понимать» (догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, отправная точка). На этапе позднего средневековья Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума (вера и разум являются равноправными источниками познания, взаимодополняющими друг друга). Средневековая философия исходила из основной предпосылки, что знания делятся на два вида: знания Откровения (высшее знание) и знания естественные (низшее знание). Это разделение существовало до того времени, когда эпоха

Просвещения провозгласила религию наследием темных веков и заблуждением.

Все философские вопросы решались с позиций:

а) теоцентризма (греч. theos - Бог) - принцип христианского учения, согласно которому источником и причиной всего сущего является Бог. Самое полное знание о себе Бог дает в откровении человеку (поэтому христианство, а также ислам, иудаизм получили название религий откровения, монотеистических религий). Философия средних веков носит теистический характер, поскольку в христианстве (в отличие от буддизма и других религий) Бог воспринимается как личностъ, абсолютно возвышающаяся над природой и человеком.

Бог - центр мироздания, активное и творящее его начало. Бог един в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог - Дух Святой. Христианский Бог - не безличное мировое начало, но абсолютная личностъ, в которой главное - божественная воля.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, которое иерархично: на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки;

  • б) креационизма (лат. creatio - создание, сотворение) - принцип христианского учения о творении Богом мира из ничего посредством слова. Акт творения описан в библейской Книге Бытия. Первый стих Библии начинается словами: «В начале Бог сотворил небо и землю». Небо и Земля символизировали все мироздание. Идея творения находится в основе онтологии христианской философии;
  • в) провиденциализма (лат. procidentia - провидение) - принцип христианского учения, в соответствии с которым всеми мировыми событиями и поведением отдельных людей управляет божественное провидение. Все в жизни человека и в человеческой истории происходит по воле бога. История понималась как священная история. Вечность - атрибут Бога (век -это вечность, сотворенная Богом), а земное время представляет собой тень вечности, оно текуче и изменчиво. Вечность лишена протяженности и направленности. Она дана «вся сразу». Земное же время протекает из прошлого через настоящее в будущее. Оно измеримо. Год разделялся датами, знаменовавшимися событиями из жизни Христа, днями жития святых.

Исторические этапы развития средневековой философии. В развитии средневековой философии можно выделить три этапа: апологетика, патристика и схоластика.

  • 1) апологетика (с середины II в. н. э. до начала IV в. н. э.) -эпоха гонений на христианскую Церковь, начатая императором Нероном (54 - 68 гг.). Христианские апологеты (букв, с греч. защитники) - это первые христианские мыслители, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. К наиболее видным христианским апологетам относятся: Квинт Септимий Тертуллиан (160-220), Арнобий (ум. в 326 г.), Лак-танций (250 - 325), Ориген (185 - 253);
  • 2) патристика (IV - VI века п. э.) - наиболее авторитетный этап развития христианской философии. Латинское слово «патер» означает «отец». Соответственно, «патристика» - это совокупность учений христианских отцов церкви. Статус «отца церкви» предполагал соблюдение необходимых четырех условий: древности, святости жизни, ортодоксальности учении, одобрения церкви.

Различают западную (латинскую) и восточную (греко-византийскую ) патристику.

Наиболее яркие фигуры патристики на Западе. Иероним, Амвросий Медиоланский и Аврелий Августин; на Востоке зрелая патристика представлена деятелями каппадокийского кружка (провинция Каппадокия находилась в Малой Азии) Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским.

Восточная патристика представлена и такими выдающимися мыслителями, как Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др. Систематизатором греческой патристики был Иоан Дамаскин (ок. 675 - 753), византийский богослов и поэт, который в своем главном труде «Источник знания» систематизировал христианское учение, предвосхитив «суммы» западных схоластов;

3) схоластика (VII-XIV вв.) является завершающим этапом развития средневековой философии. В своем первоначальном значении этот термин обозначает «ученый», «школьный». Если представители апологетики и патристики в постижении Бога опирались по преимуществу на мистическую интуицию, свсрхразумнос созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Ярким представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225-1274 гг.).

Важнейшими проблемами схоластической философии являлись:

  • а) проблема доказательства бытия Бога (появление в связи с этим теологии как рациональной дисциплины);
  • б) проблема двойственной природы истины. По утверждению схоластов, истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира;
  • в) проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.

Западная (латинская) патристика наиболее полно представлена учением Аврелия Августина (354-430 гг.) - крупнейшего философа и религиозного мыслителя раннего Средневековья. Родился в г. Тагасте (территория современного Алжира). Отец его был язычником, а мать - христианкой. Высшее риторическое образование получал в г. Мадавре, затем в г. Карфагене. А. Августин - был блестящим знатоком эллинистическо-римской культуры, в том числе и классической античной философии.

Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Монологи» (387), «О Троице», «О количестве души» (388-389), «Об учителе» (388-389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии» (390), «О свободной воле» (388-395.) На развитие всей средневековой философии важное влияние оказали два его труда: «Исповедь» (400), «О Граде Божием» (413-426).

Важнейшие темы философского учения Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Рассмотрим некоторые из этих тем подробнее.

  • 1) Бог есть высшее бытие. Он имеет три равноценные ипостаси - Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей. Бог есть любовь. «Люби и делай что хочешь!» - призывает Августин. Любящий не ошибается и нс творит зла.
  • 2) Творение мира из ничего - акт доброй воли Бога, доказывал Августин. Венцом творения является человек, созданный по образу и подобию Бога. Человек в этом мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние социальные связи, то у Августина Блаженного речь идет о человеке внутреннем, полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.
  • 3) Целью и смыслом истории является торжество Града небесного (Божьего) над Градом земным. Град земной, начавшийся с братоубийцы Каина и нашедший внешнее воплощение в государстве, есть порождение человеческого презрения к Богу, себялюбия, гордыни и тщеславия. Напротив, Град Божий, начавшийся с кроткого Авеля и внешне воплотившийся в Церкви, является проявлением смирения и любви к Богу. История - борьба двух градов и завершится она всемирным торжеством христианства и превращением человечества в единую общину, спаянную любовью. Это произойдет во время Второго пришествия Христа, а до этого времени земная жизнь останется несовершенной. Так как Церковь является представителем

Божьего Града па земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами Церкви.

  • 4) Вне Церкви нет спасения, аргументировал Августин. По его убеждению, христианство - религия спасения, но первородный грех совершенно испортил природу человека, поэтому своими силами человек не может спастись. Если человек грешит, оттого что грешен изначально, то добрые дела совершает по благодати Бога. Благодать (харизма) - особая божественная сила, ниспосланная человеку свыше с целью преодоления присущей ему греховности и обретения спасения. Добрые дела и благие поступки - не заслуга человека, а свидетельство того, что Бог избрал этого человека к спасению и дал ему возможность делать добро.
  • 5) Путь познания - восхождение разума, ведомого верой. Вера является универсальной методологической установкой христианского сознания. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «Вера вопрошает, разум обнаруживает». Вера задает и нравственную ориентацию личности, и в этом смысле она определяется через волю, которая сама является для человека даром избрания и благодати.

Фактически, человеческие познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения), и в дальнейшем человек как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания - мистическое прикосновение разума к Божественной истине. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является поэтому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. В диалоге «Об учителе» Августин подчеркивает, что дело учителя состоит не в том, чтобы передать знания из своей головы в голову ученика, а в том, чтобы пробудить его ум: пусть ученик откроет знание сам в себе, внутри себя.

6) Представления о добре и зле (проблема теодицеи, т.е. оправдание Бога за наличие зла в мире) связаны у Августина с проблемой грехопадения. Его исходный тезис: «Бог есть безусловное благо». Из этого следовало, что зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его свободной воли отхода от Бога. Зло - следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере. По Августину, человек, живущий по человеку, а не по Богу, подобен дьяволу. Грех - врожденная предрасположенность ко злу. Поэтому важно бороться с грехом на уровне внутренних мотивов, намерений и мыслей, не доводить дело до плохих поступков. Источник всякого зла не в воле Бога, а в человеческой свободе, которая ведет к гордыне и себялюбию, порождающих в свою очередь семь смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность.

Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны, т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом (Божественными заповедями).

7) Проблема вечности и времени - одна из важнейших в творчестве Августина. Бог пребывает вне времени, мир - во времени, которое сотворено вместе с миром.

Философия Ф. Аквинского. Ярким представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Фома родился вблизи местечка Аквино, недалеко от Неаполя. Он воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, учился в Неапольском университете. Вопреки желанию своей семьи он стал монахом созданного Доминиканского ордена. В возрасте 20 лет он отправился в Парижский университет, в который вернулся для продолжения учебы после пребывания в Кельне. В 1245-1248 гг. он учился у Альберта Великого, работавшего над объединением христианства и аристотелизма. Жизнь Фомы была заполнена работой и путешествиями с целью обучения. Он написал удивительно большое число произведений, хотя умер незадолго до своего пятидесятилетия. Фома Аквинский был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

Философско-теологическая система Фомы Аквинского считается вершиной развития средневековой схоластики. Его философия представляет собой основу официальной католической теологии (томизм). Основные сочиения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Важнейшими заслугами Фомы Аквинского является:

  • 1) создание развернутого учения о гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:
    • • И вера, и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир.
  • • Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга.
  • • Оба источника познания созданы Богом и поэтому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия.
  • • Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
  • • Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Вера выше разума, поскольку вера - это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же - это человеческий инструмент познания. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия»;

2) рациональное доказательство существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных космологических доказательств.

Итак, согласно филоосфии Ф. Аквинского знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и ие противоречат друг другу. Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной католической религиозной философией. В своей философии главное внимание Аквинский также уделял рациональному доказательству бытия Бога.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >